From Indigenous Peoples in Brazil
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.
News
A fé na cura
23/09/2006
Fonte: O Globo, Especial - Eleições 2006, p. 12
A fé na cura
Chico Otavio
O pajé guarani João da Silva, Veramirim na língua de sua tribo, conhece os limites de sua magia. A reza e as ervas não são seus os únicos instrumentos de cura. Ele não hesita em mandar o paciente para o posto médico da aldeia Sapucaí, onde vivem 376 índios em Angra dos Reis.
Veramirim jamais desconfiou dos poderes de seu oficio. Aos 94 anos, procura aliar a medicina tradicional que herdou dos antepassados com a medicina moderna por saber que elas não são excludentes.
E esta cena não é uma exceção. O Brasil que conta com assistência médica de qualidade com equipamentos de última geração, como o tomógrafo do Instituto do Coração (Incor) paulista, capaz de mostrar imagens tridimensionais do coração, é o mesmo que procura pajés, médiuns, mães-de-santo em busca de algum alívio para a dor ou a restauração da saúde.
- Todos que adoecem na aldeia são levados para a casa de reza. Também dou ervas. Mas nem sempre isso resolve.
Dependendo do caso, o parente vai para o posto ou para o hospital - diz Veramirim.
A antropóloga Patrícia Birman, da Uerj, critica o "argumento cientificista" que exclui a possibilidade de se inventar o próprio mundo através das crenças e da cosmologia. Num país em que a mesma população que exige os serviços de saúde de qualidade não abre mão do auxílio das tradições religiosas, ela desafia o argumento de que a Humanidade caminha para um tempo em que a ciência será a única explicação disponível:
- Não é bem isso que se vê como resultado. A ciência não resume os diferentes projetos da Humanidade. Ela faz parte, é um dos projetos, mas não da conta de todos. As pessoas querem ter bom serviço de saúde, ter acesso a todas as tecnologias de ponta, mas isso não exclui do seus projetos de vida o recurso da mãe-de-santo e do médium.
O médico-cirurgião Paulo Cesar Fructuoso convive bem como os dois mundos. Vice-presidente do Lar de Frei Luiz, um dos maiores centros espíritas do país, em Jacarepaguá, ele evitar falar em cura, mas acredita que o tratamento espiritual faça o sistema imunológico da pessoa funcionar melhor, como se o princípio ativo dos remédios dos médicos fosse potencializado ou absorvido mais rapidamente e mais integralmente.
- Não acredito em milagres. Porém, existem leis físicas e químicas, universais, que ainda não foram atingidas pela ciência terrena. Não deixo de fazer nenhum procedimento consagrado pela medicina em beneficio dos meus pacientes. Mas sempre que posso, e sempre que ele concorda, não hesito em associar ou potencializar o tratamento médico com os tratamentos alternativos sérios. No meu caso, especial, ligados ao espiritismo cristão.
Ele não gosta de comparar um com o outro, mas diz que, a longo de 30 anos de carreira como cirurgião, atendendo principalmente pacientes com câncer, atingiu resultados por vezes inesperados: - Eles podem estar relacionados à potencialização da fé dos pacientes. O sistema imunológico recebe um acréscimo e se toma mais operante.
O índio Veramirim ainda acredita que as doenças são trazidas pelo vento. Para espantá-las, ele conta com a ajuda de toda a aldeia, que é convocada para a casa de reza, um espaço sagrado fundamental na vida dos índios, onde se canta e dança para Nhanderu - Deus, na concepção dos guarani - na presença da pessoa doente. O pajé usa ainda uma lista variada de ervas para todo tipo de doença, como jaborandi e saracura, que ele já não encontra disponíveis na mata como no passado.
- Cada dia, preciso ir mais longe para achá-las.
Outros riscos espreitam a sua tradição. No dia da visita do GLOBO à sua aldeia, havia dois missionários tentando catequizar a comunidade. Os mesmos problemas - extinção da flora e intolerância religiosa - são enfrentados pela mãe-de-santo Palmira Ferreira Navarro, do tradicional terreiro Ilê Orno Oya Legi, fundado há três décadas em Mesquita, na Baixada Fluminense.
Como o pajé, ela acredita no convívio entre a fé e a medicina. Mãe Palmira combina duas tradições na missão de enfrentar os males que afetam sua clientela: o profundo conhecimento sobre ervas, aprendido desde criança com a sua avó, e os ebós preparatórios para doenças, obrigações do candomblé para determinado tipo de problema.
A mãe-de-santo exibe, orgulhosa, uma mesa forrada com toalha branca, de renda, e coberta com folhas para todos os tipos de doenças - Santa Maria, cana-do-brejo, quebra-pedra, sabugueiro, romã, babosa, toldo, tapete de Oxalá, alumã e capim-limão. Esta mesa, há anos, já foi mais farta e variada. Hoje, as ervas estão desaparecendo na natureza..
- O corpo, no candomblé, é a morada de Deus. O ser humano hoje não observa a natureza. E pensar que, no passado, ele aprendeu com os animais que comiam ervas para curar seus males. Hoje, ele perdeu o contato com a terra-mãe - lamenta mãe Palmira.
Nos projetos religiosos, diz a antropóloga Patrícia Birman, há formas de pensar e agir mais amplos do que a ciência ou que estão dialogando e usando a tecnologia que a ciência disponibiliza.
- Não se trata de opor ciência e religião, mas acabar de vez com a idéia de que as pessoas que propõem métodos de curas ignoram os outros recursos oferecidos pelo mundo moderno contemporâneo. A grande maioria da população busca diferentes recursos para os seus males.
Com o cuidado de não tratar a tradição espiritual como uma oposição à medicina formal, Patrícia não crê que as práticas de curas pela fé possam desaparecer, mesmo com o avanço da medicina ou a universalização da saúde no Brasil, com uma rede capaz de não deixar um único paciente sem atendimento.
- Até nas sociedades mais desenvolvidas existe um imaginário. A própria ciência promete imaginário tecnológico e ficcional. E também muito religioso, porque oferece a eternidade, uma utopia religiosa.
A utopia da reprodução pela clonagem - diz ela.
A antropóloga concorda que, no Brasil, existe uma tradição forte no relacionamento entre ciência e religião.
- O diálogo está sempre presente entre as duas, apesar do ideário que postula o fim da religião com o advento da ciência. Esta relação é elaborada pelo espiritismo, por exemplo, que discute todo o tempo o que seria a base científica de um projeto de humanidade - afirma.
O Globo, 23/09/2006, Especial - Eleições 2006, p. 12
Chico Otavio
O pajé guarani João da Silva, Veramirim na língua de sua tribo, conhece os limites de sua magia. A reza e as ervas não são seus os únicos instrumentos de cura. Ele não hesita em mandar o paciente para o posto médico da aldeia Sapucaí, onde vivem 376 índios em Angra dos Reis.
Veramirim jamais desconfiou dos poderes de seu oficio. Aos 94 anos, procura aliar a medicina tradicional que herdou dos antepassados com a medicina moderna por saber que elas não são excludentes.
E esta cena não é uma exceção. O Brasil que conta com assistência médica de qualidade com equipamentos de última geração, como o tomógrafo do Instituto do Coração (Incor) paulista, capaz de mostrar imagens tridimensionais do coração, é o mesmo que procura pajés, médiuns, mães-de-santo em busca de algum alívio para a dor ou a restauração da saúde.
- Todos que adoecem na aldeia são levados para a casa de reza. Também dou ervas. Mas nem sempre isso resolve.
Dependendo do caso, o parente vai para o posto ou para o hospital - diz Veramirim.
A antropóloga Patrícia Birman, da Uerj, critica o "argumento cientificista" que exclui a possibilidade de se inventar o próprio mundo através das crenças e da cosmologia. Num país em que a mesma população que exige os serviços de saúde de qualidade não abre mão do auxílio das tradições religiosas, ela desafia o argumento de que a Humanidade caminha para um tempo em que a ciência será a única explicação disponível:
- Não é bem isso que se vê como resultado. A ciência não resume os diferentes projetos da Humanidade. Ela faz parte, é um dos projetos, mas não da conta de todos. As pessoas querem ter bom serviço de saúde, ter acesso a todas as tecnologias de ponta, mas isso não exclui do seus projetos de vida o recurso da mãe-de-santo e do médium.
O médico-cirurgião Paulo Cesar Fructuoso convive bem como os dois mundos. Vice-presidente do Lar de Frei Luiz, um dos maiores centros espíritas do país, em Jacarepaguá, ele evitar falar em cura, mas acredita que o tratamento espiritual faça o sistema imunológico da pessoa funcionar melhor, como se o princípio ativo dos remédios dos médicos fosse potencializado ou absorvido mais rapidamente e mais integralmente.
- Não acredito em milagres. Porém, existem leis físicas e químicas, universais, que ainda não foram atingidas pela ciência terrena. Não deixo de fazer nenhum procedimento consagrado pela medicina em beneficio dos meus pacientes. Mas sempre que posso, e sempre que ele concorda, não hesito em associar ou potencializar o tratamento médico com os tratamentos alternativos sérios. No meu caso, especial, ligados ao espiritismo cristão.
Ele não gosta de comparar um com o outro, mas diz que, a longo de 30 anos de carreira como cirurgião, atendendo principalmente pacientes com câncer, atingiu resultados por vezes inesperados: - Eles podem estar relacionados à potencialização da fé dos pacientes. O sistema imunológico recebe um acréscimo e se toma mais operante.
O índio Veramirim ainda acredita que as doenças são trazidas pelo vento. Para espantá-las, ele conta com a ajuda de toda a aldeia, que é convocada para a casa de reza, um espaço sagrado fundamental na vida dos índios, onde se canta e dança para Nhanderu - Deus, na concepção dos guarani - na presença da pessoa doente. O pajé usa ainda uma lista variada de ervas para todo tipo de doença, como jaborandi e saracura, que ele já não encontra disponíveis na mata como no passado.
- Cada dia, preciso ir mais longe para achá-las.
Outros riscos espreitam a sua tradição. No dia da visita do GLOBO à sua aldeia, havia dois missionários tentando catequizar a comunidade. Os mesmos problemas - extinção da flora e intolerância religiosa - são enfrentados pela mãe-de-santo Palmira Ferreira Navarro, do tradicional terreiro Ilê Orno Oya Legi, fundado há três décadas em Mesquita, na Baixada Fluminense.
Como o pajé, ela acredita no convívio entre a fé e a medicina. Mãe Palmira combina duas tradições na missão de enfrentar os males que afetam sua clientela: o profundo conhecimento sobre ervas, aprendido desde criança com a sua avó, e os ebós preparatórios para doenças, obrigações do candomblé para determinado tipo de problema.
A mãe-de-santo exibe, orgulhosa, uma mesa forrada com toalha branca, de renda, e coberta com folhas para todos os tipos de doenças - Santa Maria, cana-do-brejo, quebra-pedra, sabugueiro, romã, babosa, toldo, tapete de Oxalá, alumã e capim-limão. Esta mesa, há anos, já foi mais farta e variada. Hoje, as ervas estão desaparecendo na natureza..
- O corpo, no candomblé, é a morada de Deus. O ser humano hoje não observa a natureza. E pensar que, no passado, ele aprendeu com os animais que comiam ervas para curar seus males. Hoje, ele perdeu o contato com a terra-mãe - lamenta mãe Palmira.
Nos projetos religiosos, diz a antropóloga Patrícia Birman, há formas de pensar e agir mais amplos do que a ciência ou que estão dialogando e usando a tecnologia que a ciência disponibiliza.
- Não se trata de opor ciência e religião, mas acabar de vez com a idéia de que as pessoas que propõem métodos de curas ignoram os outros recursos oferecidos pelo mundo moderno contemporâneo. A grande maioria da população busca diferentes recursos para os seus males.
Com o cuidado de não tratar a tradição espiritual como uma oposição à medicina formal, Patrícia não crê que as práticas de curas pela fé possam desaparecer, mesmo com o avanço da medicina ou a universalização da saúde no Brasil, com uma rede capaz de não deixar um único paciente sem atendimento.
- Até nas sociedades mais desenvolvidas existe um imaginário. A própria ciência promete imaginário tecnológico e ficcional. E também muito religioso, porque oferece a eternidade, uma utopia religiosa.
A utopia da reprodução pela clonagem - diz ela.
A antropóloga concorda que, no Brasil, existe uma tradição forte no relacionamento entre ciência e religião.
- O diálogo está sempre presente entre as duas, apesar do ideário que postula o fim da religião com o advento da ciência. Esta relação é elaborada pelo espiritismo, por exemplo, que discute todo o tempo o que seria a base científica de um projeto de humanidade - afirma.
O Globo, 23/09/2006, Especial - Eleições 2006, p. 12
The news items published by the Indigenous Peoples in Brazil site are researched daily from a variety of media outlets and transcribed as presented by their original source. ISA is not responsible for the opinios expressed or errors contained in these texts. Please report any errors in the news items directly to the source