From Indigenous Peoples in Brazil
News
Digam que nós existimos e mantemos a nossa cultura
09/09/2010
Autor: Rachel Moreno
Fonte: Revista Caros Amigos - http://carosamigos.terra.com.br/
Dez Nações Indígenas, mais os Kalungas (Quilombolas), a Tribo do Arco-iris, indigenistas, técnicos e alguns turistas mais ousados se juntaram em uma semana de intensa vivência na Chapada dos Veadeiros, Goiás, em fins de julho de 2010, no 10 Encontro de Povos Tradicionais e 4ª Aldeia Multiétnica.
No dia-a-dia, muito canto, muita dança, rodas de prosa, oficinas e muita conversa informal, em vários idiomas se entrecruzando, eventualmente se ignorando mas certamente se entendendo.
O fenômeno político mais interessante se dava no Encontro dos Povos, no mesmo local e pauta, destas nações, normalmente dispersas pelo país. "Não podemos tudo papai-Funai, mamãe-Funai", Temos que juntar e mostrar nossas forças - dizia o cacique Krahô, centrando a solução dos problemas comuns na ação conjunta das nações indígenas.
Uns concordavam, outros acrescentavam relatos, idéias, situações. Diversas nações indígenas pensavam os seus problemas comuns, e comungavam. O que nasceu dali, o futuro dirá.
Uma prefeitura a cada dia
Diante da multiplicidade de nações presentes, convencionou que cada dia ficasse sob a condução de uma delas, que determinava o ritual, até passar a gestão, às 6 horas da manhã seguinte, a outra nação presente no Encontro.
O dia começa cedo. Às 4h30 ouviam-se os primeiros cantos, na "praça", onde se plantou um tronco, à guisa de totem. Ao lado, uma fogueira, para os mais friorentos ou para alguns ainda deitados. Dormia quem queria e podia.
Os Krahôs optaram por representar, ao longo do dia, o ritual de iniciação dos rapazes. De madrugada, a saudação aos espíritos.
Os Caiapós decidiram mostrar o ritual de dar o nome a uma criança. E, assim, cada povo decidia o que fazer, o que apresentar.
Às 6 horas, o ritual de passagem à outra nação que iniciava o seu canto e dança, entoado por cerca de duas horas, quando se dirigiam então para o café da manhã.
Depois do café, as oficinas. Na praça, não raro se reuniam os caciques de nações distintas, discutindo seus problemas.
Nenhuma mulher indígena presente, nessas conversas. O mesmo, me certifiquei, acontecia nas aldeias. Elas, "em casa", cuidando da lida da vida, enquanto eles discutem os grandes problemas e as decisões políticas.
E vocês, então não participam? - perguntei a uma delas.
Para descobrir que, depois de horas de conversa no pátio, os homens voltavam para a oca e contavam a decisão tomada à mulher.
Estas conversavam rápida e informalmente entre si. Caso a decisão tomada não fosse de seu agrado, os homens voltavam ao pátio e retomavam a conversa, até chegar a uma decisão que contasse com a aprovação das mulheres...
Em nossa Aldeia MultiÉtnica, enquanto isso, rolavam as oficinas de reciclagem de lixo, de auto-exame ginecológico e sexualidade, de pintura corporal e, a partir do segundo dia, de exposição e venda de artesanato indígena, acompanhados no último dia, pela exposição e venda de produtos trazidos pelos Quilombolas - paçoca feita de gergelim e tapetes de retalhos.
As rodas de prosa da tarde
Almoço e, à tarde, as tais rodas de prosa, na oca central. Horário solto e maneiro para começar. Colocados os bancos em círculo, algum dos coordenadores do evento tentava articular, chamar, enviar mensageiros para agrupar. Até finalmente descobrir que só mesmo dando a voz e o microfone a um índio, que chamava ou cantava em sua língua, para que só então os demais fossem chegando, um por um, se não estivessem envolvidos em outra atividade, e tivessem interesse no tema. Vem-quem-quer, a chamado de quem interessa.
As rodas de prosa terminavam lá pelas 16 horas, também por não ousar enfrentar a concorrência da cantoria e dança na praça, onde absolutamente todos queriam estar presentes. Os temas discutidos foram a perda da biodiversidade e de muitas das sementes tradicionais dos povos indígenas, a educação diferenciada, a violência contra as mulheres nas aldeias e a Lei Maria da Penha, a usina de Belo Monte.
A perda da biodiversidade
Terezinha, da Embrapa, fez uma exposição sobre o problema da redução e desaparecimento de sementes tradicionais dos povos indígenas, falando também do risco das sementes modificadas, até chegar à Terminator, que não poderia ser aproveitada para uma próxima semeadura, obrigando o agricultor a comprar sementes a cada novo plantio. Falou também da preocupação diante do resultado da pesquisa recente da Funasa, sobre a saúde dos indígenas, revelando uma tendência à obesidade, entre os homens, convivendo com um índice de anemia entre as mulheres.
Eu já sabia, por conversas anteriores, que a caça, em terras cercadas por fazendas, escasseia, quando não desaparece. Esta história me foi revelada quando, anos atrás, numa conversa com Cacique Aleixo Porrí, que me convidava a visitá-los na aldeia dos Krahôs, sobre o que levar de presente, ele me surpreendeu com "leva um boi, Rachel, Porque a caça acabou".
Descobri também, conversando com as mulheres presentes ao encontro, que a alimentação e os hábitos culinários também haviam mudado. Se, antes, o índio chegava com o peixe recém-pescado e acocorava-se fazendo a fogueira para assá-lo, enquanto ela, ao seu lado, ralava a mandioca para fazer o biju que o acompanharia, hoje ela gasta boa parte do dia cozendo sozinha o feijão, ao arroz, a comida, nas panelas dentro de casa.
Somei mentalmente aos problemas apontados pela pesquisa referida por Terezinha, o alongamento da jornada doméstica das mulheres e a maior segregação a que isto levava...
Fiquei assuntando sobre as razões da anemia das mulheres - mudança da dieta, sobrecarga de trabalho na aldeia enquanto os homens eventualmente vão à cidade, interiorização de um padrão de beleza?... Continuei sem saber, e o assunto não veio à tona, na roda de prosa.
Voltando à roda de prosa, depois de algumas intervenções, P., índio da região do Acre, cumprimentou e questionou a Embrapa:
"Vocês mandam sementes, mas precisam prestar atenção no que mandam". E contou alguns casos ilustrativos.
Contou do envio de uma semente de melancia que, na primeira vez, deu uma safra belíssima. Tornou a ser plantada, mas, na seguinte, ficou longe do resultado inicial, enquanto a semente original ficava perdida por não ter sido utilizada por este tempo.
Contou também que outra das sementes enviada pela Embrapa simplesmente não permitiu um segundo plantio.
A descrição era exatamente o que T. havia descrito, para se referir às sementes modificadas e ao Terminator... Ela então lhe pediu que os ajudasse a descrever a situação, enviando o relato à Embrapa.
Vicente tomou da palavra pra contar do projeto de Segurança Alimentar.
Relatou que o governo, antes publicava editais para compra de grandes quantidades de alimentos visando compor as merendas e cestas básicas, que só poderiam ser atendidas por grandes fazendeiros, Agora é comprado em quantidades bem menores, de modo a favorecer a agricultura familiar, bem como os índios.
Assim, explicava ele "se você tem milho a mais do que pode comer, em sua aldeia, e seu vizinho não tem, a Embrapa compra o excedente de milhos de você, mesmo que seja um pé, e você pode dar ao seu vizinho, que nada paga por isso. Ou o governo paga e compra o seu excedente, que usa para suprir a distribuição em creches, asilos, abrigos e todos os demais projetos sociais".
Educação diferenciada
A educação diferenciada responde a uma reivindicação dos povos indígenas. Querem que eles e seus filhos aprendam tanto o português quanto a sua língua nativa e que seja também re-transmitida a sua cultura.
Mas, a partir daí, uma diversidade de formas de ensino se apresenta e parece haver ainda problemas decorrentes a resolver.
Algumas aldeias têm que enviar os seus filhos para a cidade próxima, onde fica a escola. A ida à cidade significa o distanciamento do dia-a-dia da aldeia, dos hábitos e da cultura de seu povo.
"De que adianta meu filho aprender 'meu pai caça, minha mãe rala mandioca', se ele nunca vê isso acontecer?!"
A naturalização desta divisão sexual do trabalho chama a minha atenção, mas não a deles - e, afinal, estamos diante de outra cultura. Naturalmente, me calo - o papo vai muito além deste problema.
Outro índio toma da palavra para contar que, no caso dele, a escola fica dentro da aldeia.
Mas eis que surge outro problema apontado por um terceiro. Sim, a escola fica dentro da aldeia, mas os professores kupen (não-indígenas) querem ali lecionar. E dizem conhecer a língua daquela nação.
"Mas tem problema. Por exemplo, água, na minha língua, se diz "u" - e solta um som gutural, que fica entre o "u" e o "i". O professor kupen, quando vai escrever a palavra, escreve "i". E as crianças aprendem a ler "i". Então, o que acontece? Muda a nossa língua! Tem que ser professor indígena!"
Paro para pensar na justeza da demanda. Mas parece que ela só, não basta.
"Na minha aldeia" diz outro, "tem professor índio e professor kupen. Mas precisa não só aprender as coisas na escrita, tem que 'fazer pesquisa' na aldeia. Tem que estar junto na caça, na pesca, na festa. Tem que aprender a cultura, viver a cultura, além de aprender na escola".
Outro ainda intervém para reclamar: "quando tem festa na aldeia, a gente quer as crianças junto. Mas o professor diz 'não pode - hoje não é feriado, é dia letivo'. Como vai aprender a cultura se não está lá, junto, vivendo as festas?!"
Saio de lá, convencida de que não só o calendário letivo nas escolas das aldeias tem que mudar, mas que o nosso calendário letivo teria que incorporar o conhecimento e respeito às datas e festividades importantes dos povos indígenas...
Comento isso com S. que trabalha há anos na FUNAI, na carona de volta para Brasília. E outro lado surge na conversa.
"Mas, minha filha, o professor indígena não tem o mesmo respeito pelo calendário, pela carga horária, e faltam por uma série de motivos. Se hoje vai chover, falta! Se morreu uma formiga, é motivo para falta! Como dar conta da matéria, como querem ensinar e aprender, desta maneira!? O ensino fica prejudicado!"
Distanciamento ou proximidade entre escola e aldeia, produtividade, estilo de ensino, conteúdo, carga horária, cultura, ensino bilingue, pronúncia, vivência de campo, festa, respeito (ou desculpa esfarrapada) à morte da formiga, calendário, professor kupen ou indígena... a solução não é fácil, e merece alguns ajustes.
A vez e a voz das mulheres
Foi só a partir do ano passado que a presença das mulheres indígenas se fez mais massiva a este encontro. E foi só a partir deste ano que se pensou uma programação específica que fosse de seu interesse.
Nesta programação, a oficina sobre sexualidade e auto-exame ginecológico, que Jucinete e eu realizamos, pelo Coletivo Feminista de Sexualidade e Saúde (constando na programação, por engano ou cautela como "coletivo feminino de saúde da mulher"), a roda de conversa sobre o Projeto das Avós, a ser apresentado pela Maria Amélia e a discussão sobre a Lei Maria da Penha, a pedido de Creusa Krahô.
Violência de gênero
De repente, um dia de roda de prosa só de mulheres. A primeira (e única) convocada por uma mulher indígena - Creusa, da etnia Krahô. Creusa está terminando a sua formação como agente de saúde em Brasília, e divide seu tempo entre a aldeia e o curso, na capital. Um dia, participou de um debate sobre a Lei Maria da Penha.
Observando o cotidiano nas aldeias, deu-se conta do aumento e da impunidade da violência de gênero, e quer "trazer a Lei Maria da Penha para as aldeias". O seu relato passava por uma descrição do cotidiano das mulheres - sempre ocupadas com alguma tarefa, sempre sabendo onde foi guardada tal ou qual coisa, nunca descansando como ocorria com os homens. E, o mais grave era a percepção de que muitos homens bebiam, agrediam suas mulheres e que o cacique não mais tinha a autoridade de antigamente, quando podia admoestar o marido, ou mesmo sugerir a separação do casal, e ser acatado.
Creusa socializava e informação e agendava uma reunião em sua aldeia, para conversar sobre a proposta, em sua língua natal, com todas as mulheres que quisessem lá comparecer. Enquanto falávamos, uma roda de homens se formava ao redor da nossa, ouvindo-nos em silêncio.
Falaram muitas mulheres, de diversas nações. Para dizer do alcoolismo de muitos homens, da impunidade da violência contra as mulheres, que crescia, e declarando que "queriam a Lei Maria da Penha".
Coordenando esta roda de prosa, respondi ao questionamento de uma delas, esclareci como surgiu a lei e disse-lhes de minha sensação de que as presentes que pleiteavam a aplicação da lei, pareciam estar fazendo-o na esperança de simplesmente atemorizar os homens violentos e deter a violência com a simples ameaça da aplicação da lei.
Disse-lhes que muitas mulheres kupen também pensavam da mesma forma, mas que a lei tinha vindo para aumentar o rigor da punição e instaurar medidas protetivas. Que outras iniciativas (mulheres da paz, promotoras populares), entre nós, atuavam mais no sentido de esclarecer e prevenir a violência, e que valeria a pena elas tomarem contato com isso, e decidir se não seria mais caso de prevenção do que de punição.
As falas que se seguiram à minha enfatizaram a necessidade da lei e da punição. Relatou-se o caso de um índio que, alcoolizado, matou a sua mulher, retaliando-a.
A irmã de um cacique, seguida de outra, tomaram outro rumo, contestando a conveniência de se "importar a lei dos brancos" para as aldeias, e enfatizando a importância de se reforçar a autoridade dos caciques.
Creusa retomou o discurso, mostrando que as tentativas anteriores foram infrutíferas e que urgia fazer algo para inibir a violência.
De repente, um índio pediu a palavra. Tomando do microfone, identificou-se como cacique de sua aldeia e iniciou um longo discurso em que, em síntese, criticava a iniciativa, dizia que em sua aldeia o problema, quando porventura surgisse, era resolvido por ele; questionando a adequação da lei ("falaram conosco antes de fazer a lei? Em quantas línguas expuseram a tal Maria da Penha?") e declarando-se disposto a ajudar a resolver os problemas dos"parentes" nas aldeias onde havia tal necessidade.
O tom, claramente, era de bronca.
Duas falas rápidas "nossas" justificando a necessidade da discussão, diante da grandeza do problema, foram seguidas de mais duas intervenções de mulheres indígenas.
A primeira, para reiterar a existência da violência na aldeia, a sua não-resolução e impunidade, e terminando com "eu quero a Lei Maria da Penha na aldeia!"
A segunda, da própria Creusa, dizendo que ignorou a fala do cacique, já que a conversa, ali, era com as mulheres. E tornando a agendar o encontro nas aldeias, para aprofundar a discussão sobre a trazer e eventuais adaptações da lei para elas.
Fim do encontro
No ultimo dia, fomos à cidade de São Jorge, distante 8 km de onde estávamos. Os Krahôs foram correndo e levando toras (troncos de árvore) no ombro. Outros foram acompanhando, correndo ou andando. Alguns ainda, de ônibus, ou carro.
O grande palco com público e arquibancadas a céu aberto, os índios se revezavam mostrando os cantos e danças de suas nações. E a mensagem, explicitada de viva voz pelo cacique-apresentador, era só uma: digam a todos que nós existimos, sim, e que temos - e preservamos - a nossa cultura.
http://carosamigos.terra.com.br/index_site.php?pag=materia&id=251&iditens=251
No dia-a-dia, muito canto, muita dança, rodas de prosa, oficinas e muita conversa informal, em vários idiomas se entrecruzando, eventualmente se ignorando mas certamente se entendendo.
O fenômeno político mais interessante se dava no Encontro dos Povos, no mesmo local e pauta, destas nações, normalmente dispersas pelo país. "Não podemos tudo papai-Funai, mamãe-Funai", Temos que juntar e mostrar nossas forças - dizia o cacique Krahô, centrando a solução dos problemas comuns na ação conjunta das nações indígenas.
Uns concordavam, outros acrescentavam relatos, idéias, situações. Diversas nações indígenas pensavam os seus problemas comuns, e comungavam. O que nasceu dali, o futuro dirá.
Uma prefeitura a cada dia
Diante da multiplicidade de nações presentes, convencionou que cada dia ficasse sob a condução de uma delas, que determinava o ritual, até passar a gestão, às 6 horas da manhã seguinte, a outra nação presente no Encontro.
O dia começa cedo. Às 4h30 ouviam-se os primeiros cantos, na "praça", onde se plantou um tronco, à guisa de totem. Ao lado, uma fogueira, para os mais friorentos ou para alguns ainda deitados. Dormia quem queria e podia.
Os Krahôs optaram por representar, ao longo do dia, o ritual de iniciação dos rapazes. De madrugada, a saudação aos espíritos.
Os Caiapós decidiram mostrar o ritual de dar o nome a uma criança. E, assim, cada povo decidia o que fazer, o que apresentar.
Às 6 horas, o ritual de passagem à outra nação que iniciava o seu canto e dança, entoado por cerca de duas horas, quando se dirigiam então para o café da manhã.
Depois do café, as oficinas. Na praça, não raro se reuniam os caciques de nações distintas, discutindo seus problemas.
Nenhuma mulher indígena presente, nessas conversas. O mesmo, me certifiquei, acontecia nas aldeias. Elas, "em casa", cuidando da lida da vida, enquanto eles discutem os grandes problemas e as decisões políticas.
E vocês, então não participam? - perguntei a uma delas.
Para descobrir que, depois de horas de conversa no pátio, os homens voltavam para a oca e contavam a decisão tomada à mulher.
Estas conversavam rápida e informalmente entre si. Caso a decisão tomada não fosse de seu agrado, os homens voltavam ao pátio e retomavam a conversa, até chegar a uma decisão que contasse com a aprovação das mulheres...
Em nossa Aldeia MultiÉtnica, enquanto isso, rolavam as oficinas de reciclagem de lixo, de auto-exame ginecológico e sexualidade, de pintura corporal e, a partir do segundo dia, de exposição e venda de artesanato indígena, acompanhados no último dia, pela exposição e venda de produtos trazidos pelos Quilombolas - paçoca feita de gergelim e tapetes de retalhos.
As rodas de prosa da tarde
Almoço e, à tarde, as tais rodas de prosa, na oca central. Horário solto e maneiro para começar. Colocados os bancos em círculo, algum dos coordenadores do evento tentava articular, chamar, enviar mensageiros para agrupar. Até finalmente descobrir que só mesmo dando a voz e o microfone a um índio, que chamava ou cantava em sua língua, para que só então os demais fossem chegando, um por um, se não estivessem envolvidos em outra atividade, e tivessem interesse no tema. Vem-quem-quer, a chamado de quem interessa.
As rodas de prosa terminavam lá pelas 16 horas, também por não ousar enfrentar a concorrência da cantoria e dança na praça, onde absolutamente todos queriam estar presentes. Os temas discutidos foram a perda da biodiversidade e de muitas das sementes tradicionais dos povos indígenas, a educação diferenciada, a violência contra as mulheres nas aldeias e a Lei Maria da Penha, a usina de Belo Monte.
A perda da biodiversidade
Terezinha, da Embrapa, fez uma exposição sobre o problema da redução e desaparecimento de sementes tradicionais dos povos indígenas, falando também do risco das sementes modificadas, até chegar à Terminator, que não poderia ser aproveitada para uma próxima semeadura, obrigando o agricultor a comprar sementes a cada novo plantio. Falou também da preocupação diante do resultado da pesquisa recente da Funasa, sobre a saúde dos indígenas, revelando uma tendência à obesidade, entre os homens, convivendo com um índice de anemia entre as mulheres.
Eu já sabia, por conversas anteriores, que a caça, em terras cercadas por fazendas, escasseia, quando não desaparece. Esta história me foi revelada quando, anos atrás, numa conversa com Cacique Aleixo Porrí, que me convidava a visitá-los na aldeia dos Krahôs, sobre o que levar de presente, ele me surpreendeu com "leva um boi, Rachel, Porque a caça acabou".
Descobri também, conversando com as mulheres presentes ao encontro, que a alimentação e os hábitos culinários também haviam mudado. Se, antes, o índio chegava com o peixe recém-pescado e acocorava-se fazendo a fogueira para assá-lo, enquanto ela, ao seu lado, ralava a mandioca para fazer o biju que o acompanharia, hoje ela gasta boa parte do dia cozendo sozinha o feijão, ao arroz, a comida, nas panelas dentro de casa.
Somei mentalmente aos problemas apontados pela pesquisa referida por Terezinha, o alongamento da jornada doméstica das mulheres e a maior segregação a que isto levava...
Fiquei assuntando sobre as razões da anemia das mulheres - mudança da dieta, sobrecarga de trabalho na aldeia enquanto os homens eventualmente vão à cidade, interiorização de um padrão de beleza?... Continuei sem saber, e o assunto não veio à tona, na roda de prosa.
Voltando à roda de prosa, depois de algumas intervenções, P., índio da região do Acre, cumprimentou e questionou a Embrapa:
"Vocês mandam sementes, mas precisam prestar atenção no que mandam". E contou alguns casos ilustrativos.
Contou do envio de uma semente de melancia que, na primeira vez, deu uma safra belíssima. Tornou a ser plantada, mas, na seguinte, ficou longe do resultado inicial, enquanto a semente original ficava perdida por não ter sido utilizada por este tempo.
Contou também que outra das sementes enviada pela Embrapa simplesmente não permitiu um segundo plantio.
A descrição era exatamente o que T. havia descrito, para se referir às sementes modificadas e ao Terminator... Ela então lhe pediu que os ajudasse a descrever a situação, enviando o relato à Embrapa.
Vicente tomou da palavra pra contar do projeto de Segurança Alimentar.
Relatou que o governo, antes publicava editais para compra de grandes quantidades de alimentos visando compor as merendas e cestas básicas, que só poderiam ser atendidas por grandes fazendeiros, Agora é comprado em quantidades bem menores, de modo a favorecer a agricultura familiar, bem como os índios.
Assim, explicava ele "se você tem milho a mais do que pode comer, em sua aldeia, e seu vizinho não tem, a Embrapa compra o excedente de milhos de você, mesmo que seja um pé, e você pode dar ao seu vizinho, que nada paga por isso. Ou o governo paga e compra o seu excedente, que usa para suprir a distribuição em creches, asilos, abrigos e todos os demais projetos sociais".
Educação diferenciada
A educação diferenciada responde a uma reivindicação dos povos indígenas. Querem que eles e seus filhos aprendam tanto o português quanto a sua língua nativa e que seja também re-transmitida a sua cultura.
Mas, a partir daí, uma diversidade de formas de ensino se apresenta e parece haver ainda problemas decorrentes a resolver.
Algumas aldeias têm que enviar os seus filhos para a cidade próxima, onde fica a escola. A ida à cidade significa o distanciamento do dia-a-dia da aldeia, dos hábitos e da cultura de seu povo.
"De que adianta meu filho aprender 'meu pai caça, minha mãe rala mandioca', se ele nunca vê isso acontecer?!"
A naturalização desta divisão sexual do trabalho chama a minha atenção, mas não a deles - e, afinal, estamos diante de outra cultura. Naturalmente, me calo - o papo vai muito além deste problema.
Outro índio toma da palavra para contar que, no caso dele, a escola fica dentro da aldeia.
Mas eis que surge outro problema apontado por um terceiro. Sim, a escola fica dentro da aldeia, mas os professores kupen (não-indígenas) querem ali lecionar. E dizem conhecer a língua daquela nação.
"Mas tem problema. Por exemplo, água, na minha língua, se diz "u" - e solta um som gutural, que fica entre o "u" e o "i". O professor kupen, quando vai escrever a palavra, escreve "i". E as crianças aprendem a ler "i". Então, o que acontece? Muda a nossa língua! Tem que ser professor indígena!"
Paro para pensar na justeza da demanda. Mas parece que ela só, não basta.
"Na minha aldeia" diz outro, "tem professor índio e professor kupen. Mas precisa não só aprender as coisas na escrita, tem que 'fazer pesquisa' na aldeia. Tem que estar junto na caça, na pesca, na festa. Tem que aprender a cultura, viver a cultura, além de aprender na escola".
Outro ainda intervém para reclamar: "quando tem festa na aldeia, a gente quer as crianças junto. Mas o professor diz 'não pode - hoje não é feriado, é dia letivo'. Como vai aprender a cultura se não está lá, junto, vivendo as festas?!"
Saio de lá, convencida de que não só o calendário letivo nas escolas das aldeias tem que mudar, mas que o nosso calendário letivo teria que incorporar o conhecimento e respeito às datas e festividades importantes dos povos indígenas...
Comento isso com S. que trabalha há anos na FUNAI, na carona de volta para Brasília. E outro lado surge na conversa.
"Mas, minha filha, o professor indígena não tem o mesmo respeito pelo calendário, pela carga horária, e faltam por uma série de motivos. Se hoje vai chover, falta! Se morreu uma formiga, é motivo para falta! Como dar conta da matéria, como querem ensinar e aprender, desta maneira!? O ensino fica prejudicado!"
Distanciamento ou proximidade entre escola e aldeia, produtividade, estilo de ensino, conteúdo, carga horária, cultura, ensino bilingue, pronúncia, vivência de campo, festa, respeito (ou desculpa esfarrapada) à morte da formiga, calendário, professor kupen ou indígena... a solução não é fácil, e merece alguns ajustes.
A vez e a voz das mulheres
Foi só a partir do ano passado que a presença das mulheres indígenas se fez mais massiva a este encontro. E foi só a partir deste ano que se pensou uma programação específica que fosse de seu interesse.
Nesta programação, a oficina sobre sexualidade e auto-exame ginecológico, que Jucinete e eu realizamos, pelo Coletivo Feminista de Sexualidade e Saúde (constando na programação, por engano ou cautela como "coletivo feminino de saúde da mulher"), a roda de conversa sobre o Projeto das Avós, a ser apresentado pela Maria Amélia e a discussão sobre a Lei Maria da Penha, a pedido de Creusa Krahô.
Violência de gênero
De repente, um dia de roda de prosa só de mulheres. A primeira (e única) convocada por uma mulher indígena - Creusa, da etnia Krahô. Creusa está terminando a sua formação como agente de saúde em Brasília, e divide seu tempo entre a aldeia e o curso, na capital. Um dia, participou de um debate sobre a Lei Maria da Penha.
Observando o cotidiano nas aldeias, deu-se conta do aumento e da impunidade da violência de gênero, e quer "trazer a Lei Maria da Penha para as aldeias". O seu relato passava por uma descrição do cotidiano das mulheres - sempre ocupadas com alguma tarefa, sempre sabendo onde foi guardada tal ou qual coisa, nunca descansando como ocorria com os homens. E, o mais grave era a percepção de que muitos homens bebiam, agrediam suas mulheres e que o cacique não mais tinha a autoridade de antigamente, quando podia admoestar o marido, ou mesmo sugerir a separação do casal, e ser acatado.
Creusa socializava e informação e agendava uma reunião em sua aldeia, para conversar sobre a proposta, em sua língua natal, com todas as mulheres que quisessem lá comparecer. Enquanto falávamos, uma roda de homens se formava ao redor da nossa, ouvindo-nos em silêncio.
Falaram muitas mulheres, de diversas nações. Para dizer do alcoolismo de muitos homens, da impunidade da violência contra as mulheres, que crescia, e declarando que "queriam a Lei Maria da Penha".
Coordenando esta roda de prosa, respondi ao questionamento de uma delas, esclareci como surgiu a lei e disse-lhes de minha sensação de que as presentes que pleiteavam a aplicação da lei, pareciam estar fazendo-o na esperança de simplesmente atemorizar os homens violentos e deter a violência com a simples ameaça da aplicação da lei.
Disse-lhes que muitas mulheres kupen também pensavam da mesma forma, mas que a lei tinha vindo para aumentar o rigor da punição e instaurar medidas protetivas. Que outras iniciativas (mulheres da paz, promotoras populares), entre nós, atuavam mais no sentido de esclarecer e prevenir a violência, e que valeria a pena elas tomarem contato com isso, e decidir se não seria mais caso de prevenção do que de punição.
As falas que se seguiram à minha enfatizaram a necessidade da lei e da punição. Relatou-se o caso de um índio que, alcoolizado, matou a sua mulher, retaliando-a.
A irmã de um cacique, seguida de outra, tomaram outro rumo, contestando a conveniência de se "importar a lei dos brancos" para as aldeias, e enfatizando a importância de se reforçar a autoridade dos caciques.
Creusa retomou o discurso, mostrando que as tentativas anteriores foram infrutíferas e que urgia fazer algo para inibir a violência.
De repente, um índio pediu a palavra. Tomando do microfone, identificou-se como cacique de sua aldeia e iniciou um longo discurso em que, em síntese, criticava a iniciativa, dizia que em sua aldeia o problema, quando porventura surgisse, era resolvido por ele; questionando a adequação da lei ("falaram conosco antes de fazer a lei? Em quantas línguas expuseram a tal Maria da Penha?") e declarando-se disposto a ajudar a resolver os problemas dos"parentes" nas aldeias onde havia tal necessidade.
O tom, claramente, era de bronca.
Duas falas rápidas "nossas" justificando a necessidade da discussão, diante da grandeza do problema, foram seguidas de mais duas intervenções de mulheres indígenas.
A primeira, para reiterar a existência da violência na aldeia, a sua não-resolução e impunidade, e terminando com "eu quero a Lei Maria da Penha na aldeia!"
A segunda, da própria Creusa, dizendo que ignorou a fala do cacique, já que a conversa, ali, era com as mulheres. E tornando a agendar o encontro nas aldeias, para aprofundar a discussão sobre a trazer e eventuais adaptações da lei para elas.
Fim do encontro
No ultimo dia, fomos à cidade de São Jorge, distante 8 km de onde estávamos. Os Krahôs foram correndo e levando toras (troncos de árvore) no ombro. Outros foram acompanhando, correndo ou andando. Alguns ainda, de ônibus, ou carro.
O grande palco com público e arquibancadas a céu aberto, os índios se revezavam mostrando os cantos e danças de suas nações. E a mensagem, explicitada de viva voz pelo cacique-apresentador, era só uma: digam a todos que nós existimos, sim, e que temos - e preservamos - a nossa cultura.
http://carosamigos.terra.com.br/index_site.php?pag=materia&id=251&iditens=251
The news items published by the Indigenous Peoples in Brazil site are researched daily from a variety of media outlets and transcribed as presented by their original source. ISA is not responsible for the opinios expressed or errors contained in these texts. Please report any errors in the news items directly to the source