De Pueblos Indígenas en Brasil
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Quando o rio encontra o oceano: minha conversa histórica com o Secretário-Geral da ONU
28/10/2025
Autor: Wajã Xipai , Rio Xingu, Altamira, Amazônia
Fonte: Sumaúma - https://sumauma.com
Lá estávamos nós, na orla da floresta. A tela do computador estava ligada há muito tempo, tudo organizado para que nada desse errado; para que a internet não caísse, para que a bateria do computador não acabasse, e um copo d'água com gelo à minha frente para que eu não ficasse sem palavras. A câmera piscou, o silêncio tomou conta do outro lado da câmera até que uma figura apareceu, e lá estava ele - António Guterres, o homem que fala pelas nações, o Secretário-Geral das Nações Unidas (ONU) .
Algumas semanas antes, recebi um convite de Jonathan Watts , cofundador da SUMAÚMA e correspondente de meio ambiente global do jornal The Guardian , solicitando uma entrevista com o Secretário-Geral e querendo que eu a fizesse com ele. Aceitei! A próxima parte foi a mais difícil e a mais fácil; fiquei pensando no que perguntar. Seria a minha primeira vez falando - mesmo que não pessoalmente, mas pelo Zoom - com alguém com aquele nível de autoridade. Mas o que eu perguntaria a ele?
Ao aplicar o princípio de que às vezes é uma bênção e às vezes uma maldição, tornei-me consciente internamente antes de externamente. Do convite de Jon até responder às perguntas, levou apenas alguns minutos. Sou um jovem indígena Xipai, tendo vivido toda a minha vida em uma aldeia no meio da maior floresta tropical do planeta, a Amazônia. Como indígena, conheço muito bem a dor da Floresta, porque seu corpo é uma extensão do nosso; não há como medi-la sem que ela nos machuque também. Mas quando falo do Corpo da Floresta, é sobre entender que ele não é isso nem aquilo. Ele é tudo! Ele também são os outros humanos que vivem dentro dele: é uma árvore , é o chão, é o Rio e aqueles que vivem dentro dele. Então eu sabia que minhas perguntas estariam entrelaçadas com tudo o que me constitui como um ser indígena .
Mas tudo isso significa muito mais; as Nações Unidas me dizem que sou o primeiro jornalista indígena a entrevistar Guterres com exclusividade. Eu entendo o quão simbólico e poderoso isso é; o chefe da ONU estava disposto a ouvir e responder perguntas de um indígena, poucos dias antes da maior conferência climática do planeta, a COP30 , que acontecerá em Belém. Isso é poderoso; mas eu não pude deixar de me perguntar: quantos outros líderes estão dispostos a ouvir e responder aos povos indígenas? E por quanto tempo essa disposição durará, talvez até ao mesmo tempo que a COP30 ? Eu não pude fazer essa pergunta a Guterres devido a restrições de tempo, mas espero que, se houver - e deve haver mais escuta e resposta - que seja muito mais do que 30 minutos. Que seja o mesmo tempo que eles passam sem nos ouvir.
Embora eu tenha falado bastante sobre as perguntas que pensei e fiz a ele, estou concentrando este texto em todas as outras coisas que eu queria perguntar e mostrar que o tempo não permitiu; mas abordarei aqui também as que fiz. As perguntas e respostas estão publicadas em outro artigo na SUMAÚMA .
Quando a floresta fala, o mundo deve ouvir
Como é ver o planeta-lar, da perspectiva de Guterres, gradualmente se tornando um lar hostil? Eu sei como é, na minha pele e na minha alma; acredito que ele também entende isso na alma; então, em vários momentos enquanto ele falava, imaginei qual seria sua resposta se eu o levasse para o meu território. Ele teria que deixar a única cidade que frequentamos, Altamira, para ir para a minha terra; a viagem seria de lancha rápida e, dependendo da época do ano, levaria de três a cinco ou seis dias. Parte da viagem envolveria navegar pelo rio Xingu e depois entrar em outro rio, o que atravessa minha aldeia, o Iriri.
Então, se a viagem fosse no verão, quando está seco, ele teria que sair da lancha várias vezes para ajudar a empurrá-la, porque a cada verão o Iriri fica mais seco, a ponto de o barco arrastar pelo leito do rio. Ele poderia então ver com os próprios olhos que o rio também teria tons esverdeados distintos devido à proliferação de cianobactérias, que crescem em águas mais quentes, e aos nutrientes presentes nos sedimentos liberados pela mineração ilegal. Eu gostaria de ter perguntado a ele se ele entende o que é ver um rio em sua aldeia mudar de cor.
Ao chegar ao meu território, certamente lhe ofereceriam peixe para comer, que poderia estar contaminado por algum grau de mercúrio também liberado no rio pela mineração. E se ele passasse alguns dias lá, ouviria das lideranças sobre as maneiras como protegemos nossa terra da ameaça constante de pessoas que querem invadi-la e destruir a Floresta. Eu queria que ele visse tudo isso, não em relatórios ou mapas, mas pessoalmente; que eu pudesse ver o que está por trás das palavras: o cansaço do rio, o rosto do peixe que não respira mais como antes. E então, o que ele me responderia?
Talvez ele respondesse com algo semelhante ao que disse: "É essencial que tenhamos consciência global de que as comunidades indígenas são nossas defensoras da natureza, nossas defensoras do planeta [...] as áreas que elas controlam são as áreas onde a natureza é mais protegida, a biodiversidade é mais garantida e a absorção do carbono liberado na atmosfera é mais garantida." O que ele disse é verdade, mas também é verdade que o resto da humanidade pouco faz para nos proteger quando cuida de um planeta. No Brasil, a ganância dos Karaí, que significa não indígena em Xipai, os leva a invadir nossas terras, matar nossas lideranças e xamãs, estuprar meninas e mulheres, executar jovens nas estradas e alguns, incapazes de suportar a dor, acabam tirando a própria vida. Sinto que o resto do mundo é ingrato conosco. Mas mesmo assim, continuamos porque enquanto houver floresta, ainda existiremos nós.
Durante nossa conversa, perguntei a Guterres se ele entendia a ideia que a maioria dos povos indígenas tem de que não somos separados da natureza; que rios, árvores e outros humanos não são "recursos", pessoas como nós. Eles são parte de nós. "Se aprendi alguma coisa com os povos indígenas com quem contato em tantas partes do mundo, é este conceito. 'Da Mãe Terra. De fato, entre a natureza e a humanidade existe uma única família'", disse ele; ele parece entender, mas o resto da humanidade não. A ideia, entrelaçada ao longo do tempo, de que os humanos são superiores às outras espécies nos trouxe a esta crise que vivemos hoje. "Precisamos ser capazes de acabar com a guerra que continuamos, infelizmente, a travar contra a natureza." Guterres não acredita que tenhamos cruzado a linha que leva a humanidade a reaprender a ser natureza; eu acredito que essa linha não foi completamente cruzada, mas a humanidade precisa reaprender a ser natureza para que essa linha não se rompa; porque quando essa linha se romper, teremos um planeta hostil à nossa espera.
Mas ainda há tempo para ouvir os povos indígenas. Sabemos ser a Natureza; só precisamos estar dispostos a nos ouvir e aprender. Foi por isso que perguntei a Guterres se as vozes indígenas serão ouvidas em pé de igualdade na COP30. "Estou feliz que o presidente Lula tenha entendido que esta COP, que deve ser a COP da verdade, para ser a COP da verdade, deve ouvir o que as comunidades indígenas têm a dizer. O que elas têm a dizer sobre como protegem a natureza, a biodiversidade e ajudam a prevenir as mudanças climáticas, mas também a verdade sobre as sucessivas violações de seus direitos que vemos em tantas partes do mundo." Mas se essas negociações não ouvirem nossas vozes, ficará claro que esta COP é a COP das mentiras e que os líderes querem continuar sustentando os pilares do convencionalismo e do horror.
River conheceu o mundo
Após 30 minutos de conversa, a voz vinda do outro lado do mundo e penetrando meu computador silenciou. A conversa havia terminado. Além dos abraços calorosos da nossa equipe dedicada, que garantiu que nada desse errado, aquela escuta continuou a ecoar dentro de mim; o discurso havia terminado, mas a conversa não. Em meio a essa crise de escuta que o mundo está vivenciando, esta encontrou seu lar dentro de mim - embora às vezes eu quisesse responder às perguntas que eu mesma havia feito. Espero que isso tenha um efeito em Guterres também.
Saindo de lá com a sensação de que o mundo ainda precisa ouvir, não os discursos; mas os sons dos rios. Reflorestar seus pensamentos desmatados e, então, agir com a rapidez necessária para deter o extermínio que eles estão causando e causarão à nossa própria espécie. Guterres entende essa urgência, mas uma parte da humanidade não, e eles continuam a consumir o nosso planeta. Se continuarmos assim, a Terra se vingará.
Acho que a humanidade precisa reaprender o que o rio nunca esqueceu: a persistência. Porque o rio não para. Ele corre, retorna, se espalha, contorna as pedras e continua. Nele vivem correntes, jacarés, peixes, plantas - tantos corpos diferentes se movendo dentro do mesmo corpo, respirando juntos. Talvez seja isso que tenham esquecido: que nós também fazemos parte dessa corrente, desse grande organismo que é a Terra. E se o rio insiste em fluir, mesmo ferido, talvez ainda haja esperança de que a humanidade encontre, nas águas, o sentido da resistência.
https://sumauma.com/en/quando-o-mundo-rio-encontrou-o-mundo-onu-a-conversa-com-o-secretario-geral-que-ecoa-em-mim/
Algumas semanas antes, recebi um convite de Jonathan Watts , cofundador da SUMAÚMA e correspondente de meio ambiente global do jornal The Guardian , solicitando uma entrevista com o Secretário-Geral e querendo que eu a fizesse com ele. Aceitei! A próxima parte foi a mais difícil e a mais fácil; fiquei pensando no que perguntar. Seria a minha primeira vez falando - mesmo que não pessoalmente, mas pelo Zoom - com alguém com aquele nível de autoridade. Mas o que eu perguntaria a ele?
Ao aplicar o princípio de que às vezes é uma bênção e às vezes uma maldição, tornei-me consciente internamente antes de externamente. Do convite de Jon até responder às perguntas, levou apenas alguns minutos. Sou um jovem indígena Xipai, tendo vivido toda a minha vida em uma aldeia no meio da maior floresta tropical do planeta, a Amazônia. Como indígena, conheço muito bem a dor da Floresta, porque seu corpo é uma extensão do nosso; não há como medi-la sem que ela nos machuque também. Mas quando falo do Corpo da Floresta, é sobre entender que ele não é isso nem aquilo. Ele é tudo! Ele também são os outros humanos que vivem dentro dele: é uma árvore , é o chão, é o Rio e aqueles que vivem dentro dele. Então eu sabia que minhas perguntas estariam entrelaçadas com tudo o que me constitui como um ser indígena .
Mas tudo isso significa muito mais; as Nações Unidas me dizem que sou o primeiro jornalista indígena a entrevistar Guterres com exclusividade. Eu entendo o quão simbólico e poderoso isso é; o chefe da ONU estava disposto a ouvir e responder perguntas de um indígena, poucos dias antes da maior conferência climática do planeta, a COP30 , que acontecerá em Belém. Isso é poderoso; mas eu não pude deixar de me perguntar: quantos outros líderes estão dispostos a ouvir e responder aos povos indígenas? E por quanto tempo essa disposição durará, talvez até ao mesmo tempo que a COP30 ? Eu não pude fazer essa pergunta a Guterres devido a restrições de tempo, mas espero que, se houver - e deve haver mais escuta e resposta - que seja muito mais do que 30 minutos. Que seja o mesmo tempo que eles passam sem nos ouvir.
Embora eu tenha falado bastante sobre as perguntas que pensei e fiz a ele, estou concentrando este texto em todas as outras coisas que eu queria perguntar e mostrar que o tempo não permitiu; mas abordarei aqui também as que fiz. As perguntas e respostas estão publicadas em outro artigo na SUMAÚMA .
Quando a floresta fala, o mundo deve ouvir
Como é ver o planeta-lar, da perspectiva de Guterres, gradualmente se tornando um lar hostil? Eu sei como é, na minha pele e na minha alma; acredito que ele também entende isso na alma; então, em vários momentos enquanto ele falava, imaginei qual seria sua resposta se eu o levasse para o meu território. Ele teria que deixar a única cidade que frequentamos, Altamira, para ir para a minha terra; a viagem seria de lancha rápida e, dependendo da época do ano, levaria de três a cinco ou seis dias. Parte da viagem envolveria navegar pelo rio Xingu e depois entrar em outro rio, o que atravessa minha aldeia, o Iriri.
Então, se a viagem fosse no verão, quando está seco, ele teria que sair da lancha várias vezes para ajudar a empurrá-la, porque a cada verão o Iriri fica mais seco, a ponto de o barco arrastar pelo leito do rio. Ele poderia então ver com os próprios olhos que o rio também teria tons esverdeados distintos devido à proliferação de cianobactérias, que crescem em águas mais quentes, e aos nutrientes presentes nos sedimentos liberados pela mineração ilegal. Eu gostaria de ter perguntado a ele se ele entende o que é ver um rio em sua aldeia mudar de cor.
Ao chegar ao meu território, certamente lhe ofereceriam peixe para comer, que poderia estar contaminado por algum grau de mercúrio também liberado no rio pela mineração. E se ele passasse alguns dias lá, ouviria das lideranças sobre as maneiras como protegemos nossa terra da ameaça constante de pessoas que querem invadi-la e destruir a Floresta. Eu queria que ele visse tudo isso, não em relatórios ou mapas, mas pessoalmente; que eu pudesse ver o que está por trás das palavras: o cansaço do rio, o rosto do peixe que não respira mais como antes. E então, o que ele me responderia?
Talvez ele respondesse com algo semelhante ao que disse: "É essencial que tenhamos consciência global de que as comunidades indígenas são nossas defensoras da natureza, nossas defensoras do planeta [...] as áreas que elas controlam são as áreas onde a natureza é mais protegida, a biodiversidade é mais garantida e a absorção do carbono liberado na atmosfera é mais garantida." O que ele disse é verdade, mas também é verdade que o resto da humanidade pouco faz para nos proteger quando cuida de um planeta. No Brasil, a ganância dos Karaí, que significa não indígena em Xipai, os leva a invadir nossas terras, matar nossas lideranças e xamãs, estuprar meninas e mulheres, executar jovens nas estradas e alguns, incapazes de suportar a dor, acabam tirando a própria vida. Sinto que o resto do mundo é ingrato conosco. Mas mesmo assim, continuamos porque enquanto houver floresta, ainda existiremos nós.
Durante nossa conversa, perguntei a Guterres se ele entendia a ideia que a maioria dos povos indígenas tem de que não somos separados da natureza; que rios, árvores e outros humanos não são "recursos", pessoas como nós. Eles são parte de nós. "Se aprendi alguma coisa com os povos indígenas com quem contato em tantas partes do mundo, é este conceito. 'Da Mãe Terra. De fato, entre a natureza e a humanidade existe uma única família'", disse ele; ele parece entender, mas o resto da humanidade não. A ideia, entrelaçada ao longo do tempo, de que os humanos são superiores às outras espécies nos trouxe a esta crise que vivemos hoje. "Precisamos ser capazes de acabar com a guerra que continuamos, infelizmente, a travar contra a natureza." Guterres não acredita que tenhamos cruzado a linha que leva a humanidade a reaprender a ser natureza; eu acredito que essa linha não foi completamente cruzada, mas a humanidade precisa reaprender a ser natureza para que essa linha não se rompa; porque quando essa linha se romper, teremos um planeta hostil à nossa espera.
Mas ainda há tempo para ouvir os povos indígenas. Sabemos ser a Natureza; só precisamos estar dispostos a nos ouvir e aprender. Foi por isso que perguntei a Guterres se as vozes indígenas serão ouvidas em pé de igualdade na COP30. "Estou feliz que o presidente Lula tenha entendido que esta COP, que deve ser a COP da verdade, para ser a COP da verdade, deve ouvir o que as comunidades indígenas têm a dizer. O que elas têm a dizer sobre como protegem a natureza, a biodiversidade e ajudam a prevenir as mudanças climáticas, mas também a verdade sobre as sucessivas violações de seus direitos que vemos em tantas partes do mundo." Mas se essas negociações não ouvirem nossas vozes, ficará claro que esta COP é a COP das mentiras e que os líderes querem continuar sustentando os pilares do convencionalismo e do horror.
River conheceu o mundo
Após 30 minutos de conversa, a voz vinda do outro lado do mundo e penetrando meu computador silenciou. A conversa havia terminado. Além dos abraços calorosos da nossa equipe dedicada, que garantiu que nada desse errado, aquela escuta continuou a ecoar dentro de mim; o discurso havia terminado, mas a conversa não. Em meio a essa crise de escuta que o mundo está vivenciando, esta encontrou seu lar dentro de mim - embora às vezes eu quisesse responder às perguntas que eu mesma havia feito. Espero que isso tenha um efeito em Guterres também.
Saindo de lá com a sensação de que o mundo ainda precisa ouvir, não os discursos; mas os sons dos rios. Reflorestar seus pensamentos desmatados e, então, agir com a rapidez necessária para deter o extermínio que eles estão causando e causarão à nossa própria espécie. Guterres entende essa urgência, mas uma parte da humanidade não, e eles continuam a consumir o nosso planeta. Se continuarmos assim, a Terra se vingará.
Acho que a humanidade precisa reaprender o que o rio nunca esqueceu: a persistência. Porque o rio não para. Ele corre, retorna, se espalha, contorna as pedras e continua. Nele vivem correntes, jacarés, peixes, plantas - tantos corpos diferentes se movendo dentro do mesmo corpo, respirando juntos. Talvez seja isso que tenham esquecido: que nós também fazemos parte dessa corrente, desse grande organismo que é a Terra. E se o rio insiste em fluir, mesmo ferido, talvez ainda haja esperança de que a humanidade encontre, nas águas, o sentido da resistência.
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