Povo:Dâw

Os Dâw são um povo pequeno, de 142 pessoas, e habitam uma única comunidade chamada Waruá, localizada na margem direita do rio Negro e em frente à área urbana de São Gabriel da Cachoeira (AM), situada na outra margem. A comunidade dâw avizinha-se a outras tantas comunidades e sítios habitados por indígenas das etnias Tukano, Baré, Baniwa e Kuripako (entre outros grupos étnicos), com quem compartilham as águas do rio Negro e seus afluentes, e uma vasta área de florestas que se estende ao redor das comunidades e da cidade (ver Mapa 1, abaixo).

Localização

Mapa 1: Panorama das línguas faladas na região do alto rio Negro (Epps; Stenzel, 2013)

A região do Noroeste Amazônico é conhecida pela extensão de suas redes hidrográficas e matas interfluviais, pelos grandes e pequenos rios e elevações montanhosas que despontam em meio à floresta amazônica. Os inúmeros rios que aí se formam, recebem sua água do médio e alto curso do rio Negro, o maior rio da região e um dos principais tributários do rio Amazonas. Os rios Curicuriari, Marié, Tea e Uneiuxi, tributários do rio Negro e localizados em seu médio curso, na margem direita, são de grande importância para a história do povo Dâw.

O rio Curicuriari se destaca como um lugar fundamental para os Dâw contemporâneos, tendo sua relevância simbólica delineada por aspectos variados e que se destacam nos relatos autobiográficos dos anciões, em que o rio Curicuriari e os deslocamentos neste rio são temas recorrentes. Trata-se de um local permeado de sentidos que inspiram um certo cuidado, histórias que carregam algum peso afetivo, uma vez que foi a paisagem em que transcorreram processos intensamente traumáticos para os Dâw. Nessas narrativas, o Curicuriari é marcado como um lugar de sofrimento e de grandes perdas das mais diversas ordens, às voltas com processos vividos no tempo em que os Dâw eram explorados na extração da piaçava e de cipó. Isso se deu entre as décadas de 1950 e 1980, sendo este tempo referido como o passado recente do povo Dâw. Em meio a esse episódio trágico, temperando a complexidade simbólica do rio Curicuriari na memória dos anciões Dâw, o lugar é pontuado também como um espaço de importância vital, sendo o local de origem e de nascimento de toda uma geração de anciões vivos atualmente, e que guardam os conhecimentos deste momento de dobra histórica provocada pelos ciclos de extração de matéria-prima da floresta para fins comerciais.

Mapa 2: Suposta região de migração do povo Dâw

Os demais rios mencionados também constituem importantes marcos da história e cosmologia dâw, sendo entrecortados por caminhos e lugares que narram as migrações desse coletivo até se fixarem na comunidade onde estão atualmente, e os encontros com outros grupos indígenas e não-indígenas ao longo de sua história. Epps e Obert (no prelo) e Obert e Pissolati (em prep.) investigaram os padrões de distribuição espacial e migração dos povos Dâw e Nadëb, baseando-se em documentos históricos feitos por viajantes europeus e em narrativas compartilhadas entre esses povos, comprovando o passado de interações entre Dâw e Nadëb nos interflúvios dos rios Marié, Téa e Uneiuxi (ver mapa 2). Essa região é também o local de surgimento do povo Dâw, que, segundo as histórias de seus anciões, teriam surgido no igarapé Wiç, afluente do rio Wení (ver seção Mobilidade).

Notas topográficas e a significância cultural da paisagem

Paisagem de caatinga. Caminho para um local de caça próximo ao igarapé Inebo. Foto: Karolin Obert, 2017.

Em meio às redes hidrográficas do Noroeste Amazônico, estão as zonas de florestas interfluviais formadas por três macro-tipos de vegetação: terra firme, caatinga e igapó, que variam conforme a estação seca ou chuvosa e de acordo com os níveis do rio. Além da variação relacionada ao nível da água, essas áreas podem ser distinguidas pelas espécies de plantas e animais que nelas habitam, e também, pelo solo e altura das árvores.

Essas partes distintas da floresta são fundamentais para as atividades de manejo dos Dâw. Enquanto utilizam a terra firme para fazer roças de maniva e resguardar áreas de caça de animais maiores, a caatinga e o igapó são importantes para a coleta de frutas do mato, nas diferentes estações.

Criança Dâw coletando açaí do mato. As crianças tiram as frutas de açaí do mato (kâr) do cacho no caminho do igarapé Inebo para a comunidade. Foto: Karolin Obert, 2019.

Os Dâw ainda dividem estes ambientes conforme sua utilização, por exemplo, zonas de caatinga chamadas “florestas de pau”, de onde extraem matéria-prima para a construção de casas tradicionais - folhas de caranã (mauritia carana) para a cobertura, cipós para as amarrações, e madeiras duras encontradas nessa porção da caatinga, para a construção de esteios e pilares. Do igapó, se extrai o molongó (lacmellea aculeata), madeira utilizada para a confecção de bancos e brinquedos.

Francisco da Silva cobrindo o telhado de um barracão com folha de caranã. Foto: Karolin Obert, 2017.

Essa interação com a floresta remonta ao modo de vida tradicional dos Dâw, marcado pela mobilidade e pelo conhecimento da mata , acessada por caminhos percorridos diariamente, nos quais os mais velhos estão sempre acompanhados pelas crianças, transformando as caminhadas em experiências educacionais (cf. Seção Mobilidade).

O povo Dâw circula por uma vasta rede de caminhos que conectam a comunidade com outros rios e igarapés, chamados de “varadouros” no português da região (tʉʉw soop dôo). Esses passeios representam claramente um conceito de "bem-viver", semelhante ao que descrevem Monteiro e McCalum (2013) e Ramos (2018) a respeito dos Hupd’äh, conectando felicidade e bem-estar à circulação e engajamento com a floresta. Essas caminhadas são tidas como o próprio modo de vida dos Dâw e de seus ancestrais, entrelaçando-se a lugares significativos no interior da floresta. Além dissoa região de matas interfluviais por onde circulam os Dâw, é espiritualmente carregada pela presença do “dono da floresta” (xaay dee'), que orienta as interações e comportamentos durante as caminhadas.

Na literatura antropológica sobre os povos Naduhup, pouca atenção tem sido dada ao papel da mobilidade dentro e ao redor de rios maiores. A caracterização de “índios do mato” atribuída aos Naduhup, estabeleceu o interior da floresta como o “lugar tradicional” e exclusivo de circulação e manejo desses povos (sobre essa caracterização, ver Silverwood-Cope, 1972; Reid, 1979; Pozzobon, 1991; Jackson, 1983; Athias, 1995; Marques, 2015).

Local de um sítio antigo Dâw no caminho para o ''local top xôoy dâr''. Foto: Karolin Obert, 2017.

No entanto, os corpos d'água são características topográficas proeminentes da região, uma vez que o nível da água pode transformar certas paisagens, expondo ou cobrindo caminhos, forçando o povo Dâw a escolher outros caminhos ou viajar de canoa; sendo, portanto, essenciais à sua territorialidade . Além disso, os corpos d’água são centrais para a história de origem e migração dos Dâw, saindo da região do rio Marié em direção à região do Alto Rio Negro. Pontos de referência centrais ao longo dessas trajetórias, as vias hídricas são também marcos de transformação - do surgimento do grupo, à transposição por diferentes territórios e ao contato com diferentes gentes. Muitas aldeias, sítios antigos e serras, por exemplo, recebem seus nomes de acordo com os rios e igarapés que se encontram em torno desses locais. Por esse motivo, os corpos d’água são elementos cruciais da paisagem e do reconhecimento de lugares sagrados no território dâw.

População

A população dâw é composta por 142 pessoas, número que expressa uma recuperação demográfica recente experienciada por essa etnia, se comparado aos dados populacionais de períodos anteriores.

Na década de 1980, os Dâw chegaram a compor uma população de apenas 50 pessoas, sobreviventes das sucessivas reduções ocasionadas pelo contato ao longo do século XX. A alta taxa de mortalidade ocasionada pela violência e doença nos piaçavais e “colocações” (pontos de estocagem dos produtos extraídos da mata) acometeu todo o coletivo, tendo sido freada após o desengajamento dos patrões e a reunião de todos os grupos dâw, até então dispersos pelo médio rio Negro, em uma única comunidade.

Em pesquisa realizada em 2001 com 10 mulheres dâw mais idosas, Assis (2006) relata que, entre as crianças nascidas nas décadas de 1960 e 1980, cerca de 80% vieram a falecer antes de completar 15 anos, por decorrência de doenças e má alimentação. A pesquisadora também aponta para a alta taxa de mortalidade entre homens adultos nesse período, o que se reflete na população idosa atual da comunidade, composta majoritariamente por mulheres.

Mulheres e crianças dâw durante a festa de dabucuri. Foto: Karolin Obert, 2017.

A configuração comunitária possibilitou uma recuperação demográfica importante para o coletivo, sendo um marco na história dos Dâw, e referida como o “tempo da missão”. Por outro lado, a vida em comunidade promoveu rearranjos de dinâmicas territoriais, matrimoniais e sociais não menos importantes. Entre elas, uma maior incidência de casamentos interétnicos, tidos até então como atípicos pelos Dâw, cujos arranjos matrimoniais se dão preferencialmente com pessoas de outras linhagens clânicas dâw - tal como ocorre entre os demais povos Naduhup - e diferentemente dos povos Arawak e Tukano, para quem o casamento preferencial se dá entre linhagens de diferentes etnias e/ou falantes de outras línguas. Mesmo quando ocorrem tais matrimônios, e tal como se dá na exogamia clânica dâw, a linhagem patrilinear informa o pertencimento clânico de cada pessoa, ainda que a linhagem matrilinear não se apague e, em determinadas situações, prevaleça a despeito da patrilinearidade.

Nome

Similar aos outros três povos da família linguística Naduhup (Yuhup, Hup e Nadëb), o termo dâw (/dɤw/) significa “gente” e, especificamente, “gente do nosso grupo”. Isso se evidencia pelo fato de as pessoas que não pertencem a essa etnia serem chamadas de outras formas, como pelo termo buuy para “não-indígenas”, e outros termos que a língua dâw dispõe para denotar pessoas de outros grupos étnicos (p.ex. woor, ‘pessoa do povo Tukano’). O termo dâw também é usado para se referir à língua falada por esse povo, sugerindo assim uma intrínseca relação entre língua e pertencimento étnico. Em outras palavras: o conceito de “nós somos o que nós falamos” reflete um dos critérios centrais para os Dâw se distinguirem de outros grupos da região.

Por outro lado, é uma prática comum na região, porém cada vez mais contestada porque altamente depreciativa, se referir ao povo Dâw e aos demais povos dessa família linguística pelo termo pejorativo “Makú”. Frequentemente esse termo foi utilizado para se referir ao que se convencionou chamar de “índios do mato”, em oposição aos “índios do rio”, formando assim uma categoria social, ecológica e linguística que, de acordo com a literatura científica, expressariam uma assimetria contínua em relação aos “povos do rio”. Um breve olhar ao termo makú de origem arawak, que significa “gente sem fala” (Baniwa-Curripaco: ma-aku ‘negativo-falar’ cf. Epps e Bolaños, 2017, p.470), demonstra claramente o modo como são vistos por outros grupos indígenas e não-indígenas da região.

A leitura do termo “Makú”, feita por Theodor Koch-Grünberg (1906) no século passado, levou a uma reanálise dessa categoria, começando pela troca do nome da família linguística para “Naduhup”. Isso corresponde a uma demanda política desses povos, até então designados “Makú” pelos outros grupos da região e assim classificados em documentos e políticas de estado, e mesmo pela literatura científica, ignorando-se a auto-atribuição destes grupos e o reconhecimento de sua autonomia linguística e cultural. Essa mudança foi acompanhada pela classificação da família linguística mais recente feita por Epps e Bolaños (2017). Uma vez estabelecida a proximidade entre os quatro povos que falam línguas distintas, porém relacionadas, foi mais do que necessário encontrar um termo que contrastasse à suposição anterior de que essas pessoas “são gente sem fala”, ou seja, “Makú”. Epps (2008) e Epps e Bolaños (2017) sugerem por esse motivo o nome “Naduhup”, termo formado pela aglutinação de palavras para “gente” e “humanos” em cada uma das línguas da família - como uma forma de equacionar o problema da nomeação. Em resposta à demanda das lideranças dos quatro povos, para os quais o uso do etnônimo “Makú” em trabalhos linguísticos e antropológicos foi motivo de intensa crítica política, o termo “Naduhup” foi primeiramente apresentado por linguistas e antropólogos em um seminário de educação realizado em 2016, em São Gabriel da Cachoeira. Nessa ocasião, professores e lideranças desses povos explicitaram sua revolta e sugeriram aos pesquisadores, assessores e lideranças de outras etnias, que deixassem de utilizar o termo “Makú” e passassem a empregar o termo Nadëhup, Nadëhupy ou Naduhupy. As variações do nome da família linguística são resultados de discussões feitas por membros dos quatro povos e ainda estão em andamento, não havendo um consenso quanto a uma versão definitiva do termo.

A história do nome do povo Dâw apresenta ainda uma variação complementar: em sua inserção gradual na cidade de São Gabriel da Cachoeira (a qual, como afirmam, contou com o trabalho de seus antepassados para ser construída), o coletivo também foi designado pelo termo kamã. Semelhante à conotação pejorativa da categoria makú, kamã é também um termo rechaçado pelos Dâw, uma vez que está relacionado a características desabonadoras. Essa palavra também aparenta ser de origem arawak, como aponta Ramirez (2001), e designa características negativas como ‘mau-cheiro’, ‘podre’, ‘doença’, ‘demônio’, ‘embriaguez’.

Esforços recentes de elaboração de projetos de documentação e descrição da língua, cultura e território dâw fortaleceram a identidade étnica e a valorização da própria cultura pelos Dâw, principalmente entre os jovens da comunidade. Atualmente, o etnônimo Dâw é um signo de luta pelo reconhecimento das pessoas desse povo e também um meio de se fazer ouvir em suas interações com outras etnias e instituições locais.

Língua

A região do Alto e Médio Rio Negro é conhecida por sua diversidade étnica e linguística fascinantes, com mais de vinte e quatro línguas faladas, divididas entre as famílias linguísticas Tukano-Oriental, Arawak, Naduhup e Yanomami. Multilinguismo é, assim, uma característica comum aos povos dessa região e está condicionado por interações sócio-culturais e econômicas intensas e, em muitos casos, pela prática da exogamia linguística, i.e., o casamento com falantes de outra língua, fora da própria etnia (Epps e Stenzel, 2013).

Nesse contexto, a língua Dâw (ISO code: 639-33 kwa) pertence à pequena família linguística Naduhup, junto às línguas Yuhup, Hup e Nadëb. Como mencionamos na seção anterior, essas línguas foram inicialmente agrupadas pelo termo “Makú” ou “Makú Puinave”, incluindo as línguas Kakua, Nukak e Puinave. Essas suposições derivam de anotações e listas de palavras de viajantes europeus no início do século passado. A categoria “makú” ou as tais “pessoas sem fala” já se encontravam no médio e alto curso do rio Negro antes da chegada de viajantes europeus. Koch-Grünberg, em seu trabalho de 1906, faz referência aos seus predecessores (Wallace, 1853; Martius, 1867; Coudreau, 1887; Stradelli 1890; Ehrenreich, 1904) que fizeram uso dessa categoria em oposição aos grupos que demonstravam menos mobilidade. Guiado pelas anotações de outros viajantes e pelos seus anfitriões arawak e tukano, o etnólogo ([1906] 2017, p.602) nota que “[…] entende-se por este nome coletivo um número de hordas com línguas muito divergentes […]”. Da mesma maneira, Koch-Grünberg aplica a categoria “makú” para vários outros grupos não-relacionados da região que mantêm os mesmos hábitos de vida e que também falam as ditas “línguas feias” (Koch-Grünberg, 1906, p. 878). O uso indiscriminado desse termo promoveu classificações linguísticas e étnicas que não levaram em consideração as características particulares de cada grupo (Mahecha et al., 1996-1997, p.87). Não é surpreendente que as classificações das línguas da América do Sul mantiveram essa categoria para se referir a uma família linguística chamada “Makú”, “Puinave” ou “Makú-Puinave”, cujos membros se encontram espalhados entre o Noroeste Amazônico brasileiro e colombiano (veja Rivet e Tastevin, 1920; Nimuendajú, 1950; Kaufmann, 1990; Martins, 2005).

Avanços recentes na documentação e descrição dessas línguas levaram linguistas (Martins, 2005; Epps e Bolaños, 2017) a revisar as classificações existentes a fim de entender a possível afiliação filogenética entre elas. Epps e Bolaños (2017, p.477) confirmam a observação de Koch-Grünberg, dizendo que essas sete línguas compartilham características fonológicas semelhantes e que isso permite compreendê-las como línguas relacionadas, tais como, por exemplo, a preferência de raízes monossilábicas com estrutura CVC (consoante vogal consoante), o que difere notavelmente das outras línguas da região. Entretanto, as autoras demonstram claramente, através de uma comparação do vocabulário básico entre os grupos Naduhup e Kakua-Nukak, que não há evidências para poder afirmar uma relação genética entre essas duas famílias, uma vez que as formas reconstruídas nas proto-línguas não demonstram semelhanças.

Para dar alguns exemplos, as autoras (2017, p.482) reconstroem as formas *ʔã:j em Proto-Naduhup e *jad em Proto-Kakua-Nukak para a palavra ‘mulher’, ou *g’æ:d (Proto-Naduhup) e *~dɨw (Proto-Kakua-Nukak) para a palavra ‘folha’, e demonstram que apenas algumas palavras se assemelham parcialmente e que as poucas palavras que parecem cognatos podem ser provavelmente resultado do intenso contato linguístico na região (Epps e Bolaños, 2017, p.484). Da mesma maneira, as autoras (ibid., p.485) excluem a possibilidade de uma relação genética entre as línguas Naduhup e Puinave, porém, mostram uma proximidade entre Puinave e Kakua-Nukak. A argumentação das autoras mostra evidências fortes para agrupar as línguas Nadëb, Dâw, Hup e Yuhup dentro da família linguística Naduhup, mostrando que Dâw, Hup e Yuhup podem formar um subgrupo baseado nas semelhanças no nível estrutural, fonológico e lexical, enquanto Nadëb demonstra um perfil tipológico bastante distinto (Epps e Obert, no prelo). As autoras consideram o contato linguístico com povos diferentes em regiões diferentes como um dos motivos principais para as diversificações dentro dessa família linguística pequena: enquanto os Nadëb habitaram as regiões mais periféricas do Médio Rio Negro, onde mantiveram, historicamente, mais interações com povos Arawak, os Yuhup e Hup habitam a região do Alto Rio Negro/Uaupés, mantendo intenso contato com os povos Tukano. O povo Dâw tem um papel interessante nessa história das redes de interações étnico-linguísticas e na ocupação territorial, o que provavelmente levou a um certo perfil linguístico.

No passado, os Dâw migraram da região do Médio Rio Negro, onde ocuparam uma área em comum com os Nadëb e onde provavelmente também tiveram contato com falantes de línguas Arawak. Segundo as histórias dos anciãos dâw, o povo veio migrando em direção noroeste até chegar ao rio Curicuriari, onde teriam tido o primeiro contato com grupos tukano. O contato interétnico ocorrido em momentos diferentes da história do povo Dâw pode ser observado claramente em alguns vestígios de línguas Tukano e Arawak na língua Dâw, que explica também algumas semelhanças entre as línguas Dâw e Nadëb. Especialmente o caso dos Dâw mostra como língua, historicidade e outros aspectos da identidade cultural desse grupo representam sua posição particular em um sistema interativo maior e multilingue (Epps e Obert, no prelo).

Do ponto de vista linguístico, a língua Dâw apresenta vários aspectos interessantes que, por um lado, são traços que a língua compartilha com as outras línguas indígenas da região e, por outro lado, traços que a particularizam dentro da família linguística Naduhup e em comparação às demais línguas vizinhas.

Uma característica compartilhada pela língua Dâw com outras línguas amazônicas é a expressão limitada de tempo, que se dá, geralmente, por outras categorias flexionais, tais como aspecto e advérbios temporais que estabelecem a dêixis temporal (Epps e Salanova, 2012). Na língua Dâw, o que supre essa escassez de marcação de tempo é um sistema complexo de morfologia aspectual, indicando como um evento expresso por um verbo se estende no tempo.

Outra categoria verbal presente em Dâw e em várias línguas amazônicas é a evidencialidade, i.e., a expressão da fonte de informação. Apesar de existirem várias categorias de evidências, a língua Dâw faz uso frequente de apenas um tipo, que é o evidencial reportativo, indicando uma informação que o falante recebeu de segunda mão e que não foi citada literalmente.

Como a maioria das línguas da região do Alto Rio Negro, a língua Dâw também empacota eventos em predicados complexos que consistem em mais de uma raiz verbal justapostas. Uma das funções principais desse processo morfossintático é a indicação de relações semânticas entre os eventos expressos pelas raízes verbais em jogo. No caso específico da língua Dâw, os predicados complexos são principalmente usados para expressar relações de espaço, como por exemplo, eventos de movimento ou relações estáticas. No exemplo (1), abaixo, podemos observar a justaposição de um verbo de atividade, “carregar no ombro” (tôoj), e um verbo de movimento, “voltar” (yâa), expressando a simultaneidade temporal dos dois eventos. No exemplo (2), a justaposição de um verbo posicional, “pendurar” (yay), e um verbo de postura, “encostar” (dâk), causa uma descrição exata da posição e localização do macaco em relação à árvore.

Exemplo 1

dâw	xut	tôoj	yâa	xaaw
pessoa	MASC	carregar.ombro	voltar	espingarda
‘O homem voltou carregando a espingarda’

Exemplo 2

waas	’yay’	’dâk’	bee	rẽd
macaco	estar.pendurado	horiz encostar	árvore	em.adesão
‘O macaco está pendurado na árvore’ Lit.: ‘O macaco está pendurado na árvore de um suporte horizontal’

Em geral, a língua Dâw mostra vários pontos interessantes relacionados à codificação linguística do espaço, o que se torna visível pelo rico inventário de itens funcionais, como posposições, e itens lexicais tais como advérbios espaciais ou verbos de movimento que fazem referência a traços topográficos importantes da região. Assim, os falantes da língua Dâw proporcionam descrições detalhadas sobre trajetórias, caminhos e acontecimentos relacionados aos corpos d’água, por onde comumente circulam. A importância da água como ponto de referência topográfica e sua codificação linguística é um exemplo de como práticas culturais conectadas à ecologia local podem ser refletidas nos recursos linguísticos de uma língua.

Os contadores de histórias dâw são também mestres na arte verbal, tal como revelam no uso de dos recursos linguísticos no nível do discurso. Suas habilidades envolvem a manipulação de perspectivas distintas dos protagonistas, a captação da atenção dos interlocutores e o equilíbrio das repetições. São principalmente as repetições nas narrativas dâw, que desenham o caminho da narrativa, auxiliando o público a seguir o desenvolvimento de sua trama.

Situação sócio-linguística

Hoje em dia, a língua Dâw se mantém bastante viva entre as 142 pessoas da etnia. As crianças aprendem primeiramente a língua materna, e entram em contato com a língua portuguesa através do contato com a sociedade não-indígena e quando ingressam na escola indígena da comunidade. Os anciãos dâw mostram, na maioria dos casos, uma proficiência passiva na língua portuguesa, e são parcialmente falantes ativos de Nheengatú. Em alguns casos, conseguem entender algumas palavras em Tukano, um vestígio do contato com outras etnias durante o trabalho extrativista no século passado.

Membros da comunidade que nasceram em meados dos anos noventa são alfabetizados tanto na língua Dâw, através da ortografia prática desenvolvida por missionários, como na língua portuguesa. A ortografia utilizada e aceita pelos membros da comunidade é ensinada através de materiais didáticos desenvolvidos por missionários e, mais recentemente, por linguistas.

Desde 2013, a comunidade Waruá está envolvida em projetos de documentação e descrição da língua e cultura Dâw, apoiados por diversas instituições de pesquisa junto com linguistas e antropólogos, nos quais principalmente os jovens estão envolvidos em trabalhos de registros audiovisuais, e também trabalhos relacionados à própria língua Dâw, tais como: transcrição e tradução de textos gravados na língua; trabalho de dicionário e também a participação na análise de dados linguísticos para o desenvolvimento de mais materiais didáticos. Junto ao interesse de trabalhar com a própria língua, várias pessoas da comunidade Waruá também se envolveram em projetos de documentação do território ancestral na região do rio Curicuriari, um esforço muito importante na paisagem política atual.

O caso dos Dâw mostra como atitudes positivas frente a língua levam à sua manutenção. Porém, no contexto de perdas rápidas de línguas reportado para essa região (veja o caso do povo Baré, p. ex), a situação da língua é considerada frágil à luz de mudanças socioculturais significativas advindas da interação constante com a sociedade não-indígena.

Histórico do contato

Pesquisas arqueológicas sobre a ocupação humana na região do rio Negro estimam que a presença de povos indígenas na região remonta, pelo menos, cerca de 2500 anos até o presente. Vestígios com essa datação, como lascas de cerâmica, encontradas na região do baixo Uaupés, e estruturas arquitetônicas do século XIV como habitações e fortalezas, dão provas dessa antiguidade (ver Neves, 2011; Wright, 2005). A população indígena da região do rio Negro foi drasticamente reduzida pelo contato com a sociedade não-indígena já a partir do século XVII. No entanto, dados arqueológicos e históricos apontam que determinados traços dos grupos indígenas rionegrinos atuais teriam se mantido estruturalmente semelhantes aos dos grupos anteriores ao contato; entre essas características, o tamanho dos aldeamentos e a distribuição dos grupos falantes das três famílias linguísticas dessa região (ibid.).

A formação histórica da população do rio Negro, antes do contato colonial até o século XX, foi matéria de especulação tratada por diversos pesquisadores, entre eles Kurt Nimuendajú, cujas hipóteses se tornaram célebres e desdobradas em pesquisas posteriores. De acordo com Nimuendaju (197[1950]), as populações indígenas do rio Negro seriam formadas por três “estratos de cultura” que, ao longo do período pré-colonial até o século XX, se sobrepuseram até formar a sociedade rionegrina atual. Para Nimuendajú, os povos Naduhup teriam sido os primeiros habitantes do rio Negro, “[...] de cultura extremamente rudimentar [...]” (Nimuendajú, 1950, p.164), tendo sido posteriormente “aculturados” por grupos arawak vindos do norte e, em seguida, por grupos tukano vindos do oeste, ainda no período pré-colonial. O contato com a sociedade não-indígena iniciado no século XVII culminaria em mais um “estrato de cultura”, da “civilização européia”, sendo a composição étnica do rio Negro um amálgama de traços culturais destes três estratos.

As hipóteses de Nimuendajú, ainda pautadas pelo paradigma evolucionista e assimilacionista de sua época, foram revistas com o avanço de pesquisas arqueológicas e etnológicas na região. Entre essas hipóteses, afiguram-se as migra&cc